Wirklich Neues gibt es nicht. Es gibt lediglich Ideen, zu deren Erreichen wir eine größere Zahl an Inferenzschritten benötigen als für andere. Das Lösen einer Mathe-Aufgabe für Drittklässler unterscheidet sich nur quantitativ von der Erkenntnis, dass Ort und Impuls eines Teilchens niemals gleichzeitig exakt bestimmt werden können.

Das, was uns durchgedacht und zugeschnürt vorgesetzt wird, mögen wir akzeptieren, aber wir werden es niemals verteidigen. Null Inferenzschritte. Nur das, was wir selbst entdecken, machen wir uns zu eigen. Wenn wir bereits Ideen absorbieren, für die wir uns ohne Überzeugung und von der Endidee ausgehend Argumente ausdenken, wie viel stärker fühlen wir uns dann zu Ideen hingezogen, die wir selbst erdacht haben?

Wissenschaft funktioniert, weil jede Veröffentlichung (hoffentlich) Daten enthält, von denen aus wir den letzten Inferenzschritt selbst vollziehen können. Kunst funktioniert, weil sie Ideen nimmt und von dort aus einige Inferenzschritte rückwärts geht.

In einer Welt idealer Rationalisten macht es keinen* Unterschied, ob die letzten gedanklichen Schritte selbst ausgeführt oder fertig präsentiert werden. In unserer Welt dagegen ist es leicht, mich von einer Idee zu überzeugen. Ich muss die Idee dazu nur als meine eigene ansehen.

I just wrote my first letter in ten years and it felt strange. The blue liquid flowing out of my pen and onto the thin sheet of cellulose in front of me. The cell walls of a dead tree, now functioning as a kind of disposable monitor. The paper soaked with watery circles and lines, clearly one of the most wasteful ways to store one kilobyte of plain text. In a few minutes, on my way to the Christmas market, I will put this unlikely storage medium in a yellow box next to the sidewalk, knowing that tomorrow, someone will pick it up, drive it across Germany and bring it not to the addressee, but to yet another box where she will show up, sooner or later. This takes roughly 100.000 times as long as an e-mail.

E-mail is less awkward, but not by far. Part of me enjoys typing really fast, probably due to having seen too many hacker movies in my teenage years. The rest of me snickers at the idea of moving muscles and bones, pushing fingertips on black plastic, in order to transmit information from one system using electrical signals to another one. For each bit that makes its way from my head into my computer, I move a billion billion billion electrons when one would suffice.

Each intermediate step in the process of information transmission creates borders between us and makes our conversations less intimate. Bandwidth is growing, delays and barriers are going away (the final barrier being the conversion from semantics to syntax and back).

In 2007, writing a letter is like playing with mud and electricity because you are hungry and it can’t take that long until something akin to an apple tree evolves.
 
Like taking money out of your bank account and giving it away minutes later in exchange for the thing you really wanted even if you could have paid with your EC card, because you always did it this way.
 
Like taking pictures with your old analog camera and scanning them later on, because style is not defined in pixels per cm².
 
Like writing a letter, because the textual content was little more than an envelope, because what you actually said was “I care”, and because the most efficient way would have been the least effective.

What appears to be context may be information, what appears to be information may be context. The failure or refusal to accept the unspoken social contract that defines which is which is one of the main reasons why nerds are socially inept. Think small talk.

The problem with informal speculation is that it is easy to be unclear in your writing, and being unclear in your writing usually results from being unclear in your thinking.

Take, for example, my last post, where I was speculating about the properties of recursively improving systems. When I wrote that a system cannot predict a system of greater algorithmic complexity, I did not make clear whether I meant that not all systems of a certain greater complexity can be predicted (which is true) or that no system of a certain greater complexity can be predicted (which is false). For a system to improve recursively with respect to some goal in a way that increases its complexity, there is no need for it to be able to predict all systems of a certain greater complexity. Thus, the whole argument breaks down.

The problem with formal argumentation is that, even if you resort only to the most basic rules of logic, what you prove might not be what you intended to prove.

Take, for example, the paragraph above. The claim that some systems can learn to predict systems of higher algorithmic complexity can be proven formally. You define what you mean by “system”, “complexity” and “learn to predict” in mathematical terms, show an example of two systems, one with lower, one with higher algorithmic complexity, and how the former can learn to predict the latter. From now on, you are free to proclaim that there are simple systems that can learn to predict complex systems. Impressive!

Caveat: Do not mention that you were using the standard definition of “learning to predict” which says that a system learns to predict another system if, after a finite number of observations, the system knows all following outputs of the other system. And, please, stay quiet about the fact that the system that was predicted in your proof did not output anything but zeros after a finite time of complex behavior. Otherwise, people might think that what you have shown has little relation to what is usually meant when we talk about “learning to predict” behavior. And, more destroyingly, they would be right.

As soon as the context changes just a little, as soon your assumptions differ just a little, the value of a formal argument immediately becomes negative. Not only does such an argument say nothing about whether a conclusion is true or false, it will also let you sleep soundly, with the security that there is no need to further think about what you know — it is proven.

Informal arguments, on the other side, cannot provide security in the first place. The truth of informal arguments depends on what you mean by the words you use. Different people associate different meanings with different words, and what was once a discussion soon becomes a game for idle linguists — a fact that is painfully clear if you are doing philosophy. When rational people disagree, even after prolonged discussion, you can almost always trace it back to words being used in slightly different ways.

Your blurry, informal argument based on theorems used out of scope might well convince me. At that point, arguing has long stopped being our joint search for truth. Why bother?

Don’t get too good at anything which is not central to what you want to do. The world in general and capitalism in particular will find ways to convince you that you should spend your time doing what you do well. The more you know, the better, because any particular approach might fail, but make sure you don’t set up motivational systems that work against you.

(I don’t do programming anymore.)

Hier und jetzt ist der Anfang von allem, was nach uns kommt. Vielleicht werden Sonnensysteme und Galaxien einst unsere Heimat, vielleicht werden Milliarden Leben zu Trillionen, Quadrillionen oder zu einer ähnlich unvorstellbaren Zahl, so viel größer und bedeutender als alles, was jetzt ist, doch es geht nicht ohne uns. Unsere Generation hat sich Fragen und Entscheidungen zu stellen, für die es keine zweite Chance gibt. (Eine davon: Wie überleben wir die nächsten 30 Jahre, wenn fortgeschrittene Bio-, Nano- und Informationstechnologien Einzelpersonen und kleinen Gruppen enormen Einfluss geben?)

Wir Menschen unterscheiden uns nicht großartig in unseren Wünschen. Wir wollen Glück, Freude, Freiheit, Unabhängigkeit, Sicherheit, Wissen, Kreativität, Individualität, Sexualität, Freundschaft und Liebe (nun ja, Männer zumindest). Wir schätzen unser Leben, das unserer Freunde, unserer Familie und das unserer sechs Milliarden Mitmenschen. Trotzdem ziehen wir in verschiedene Richtungen, konkurrieren, intrigieren und machen generell den Eindruck, als ob wir es darauf anlegen, paradox zu handeln.

Wenn wir verstehen, welches Ausmaß die Zukunft hat, die auf dem Spiel steht, und wenn wir uns im Großen und Ganzen einig sind, was uns jetzt und für diese Zukunft wichtig ist, warum funktioniert es dann nicht besser^TM?

Warum leben wir nicht längst in Utopia, wenigstens asymptotisch?

Die Erklärung, die ich nicht glaube: Es geht nicht besser. Würde man jeden Menschen fragen, wie sehr diese Welt seinen Vorstellungen entspricht, und so zu einem Gesamtbild kommen, so gäbe es nichts, was dieses Bild dauerhaft besser machen könnte. Für diese Erklärung spricht die Anpassungsfähigkeit unseres Gehirns, die daran schuld ist, dass die meisten Änderungen unsere Gesamtzufriedenheit nicht dauerhaft verbessern. Glück ist die erste Ableitung positiver Veränderung. Aber, erstens: Lasst uns die offensichtlichen Unmenschlichkeiten dieser Welt beheben, dann können wir noch einmal darüber reden, ob es nicht besser geht. Zweitens: Manche Leute scheinen immer ein bisschen glücklicher zu sein als andere. Gene und Umwelteinflüsse legen die Biochemie unseres Gehirns fest und wir sind dabei, beides zu verstehen.

Die Erklärung, die ich gerne glauben würde: Die Probleme unserer Welt sind komplex. Wir sind auf dem Weg zu Lösungen, aber die erfordern ein gewisses Mindestmaß an Zeit und Technologie. Es wäre falsch, sich an neue Technologien zu klammern, weil diese beinahe immer zu polaren Zwecken eingesetzt werden können, aber ein Blick auf die Geschichte macht klar, dass neue Technologien Einfluss haben. Die Kombination aus omnipräsentem mobilem Web für die Massen und Suchmaschinen, die natürliche Sprache verstehen, könnte die Wissensverteilung weiter demokratisieren. Prognosemärkte (die von Google, Microsoft, HP und Intel bereits intern eingesetzt werden) könnten Teile der Politik rationaler gestalten, der Anfang der vollständigen Aufzeichnung der Menschheitsgeschichte alle kollektiven Entscheidungen.

Die Erklärung, die immer nur andere betrifft: Das sind alles egoistische Nichtsnutze, denen die Menschheit egal ist, so lange sie Familie, Job und ein halbwegs interessantes Leben haben. Unterstützt werden sie in ihrer Haltung von Wissenschaft und Wirtschaft, die Gedanken über den Lauf der Welt zugunsten kurzfristiger und handfester Resultate bestrafen. Andererseits werden gesellschaftliche Fragen gerne mal eben beim Mittagessen gelöst (wenn gerade keine Fußball-WM stattfindet) und mit zufriedenem “Tja, so müsste man’s machen” abgehakt. Zu Handlungen kommt es natürlich nicht, denn dafür bräuchte man Lösungen, die tatsächlich funktionieren, müsste herausfinden, wie man als einzelner zur Umsetzung beitragen kann, und müsste die Lösungen finden, von denen man selbst profitiert. Wozu die Menschheit retten, wenn es nicht entweder Geld, Sex oder Status bringt oder sowieso auf dem Weg zur Rettung des eigenen Lebens liegt?

Die Erklärung, die mich (und dich!) betrifft: Wir arbeiten auf Teilziele hin, die nicht direkt dem entsprechen, was wir wirklich wollen. Weil das fast jeder tut, weil verschiedene Teilziele oft gegensätzliche Aktionen erfordern und weil die Ziele selbst dann oft nicht erreicht werden, heben sich unsere Bemühungen mehr oder weniger auf. Unser Tun führt so zwar zu neuen Methoden und zu neuen Erkenntnissen über unsere Welt, die indirekt zur Realisierung unserer Wünsche beitragen können, ist aber ineffektiv und potentiell schädlich. In dem Moment, in dem wir uns einer Ideologie verschreiben, weil wir glauben, dass die Durchsetzung von deren Axiomen den Menschen das geben wird, was sie wirklich wollen, arbeiten wir an der Verbreitung der Ideologie und nicht mehr an den eigentlichen Problemen.

Glücklicherweise ist die Lösung einfach: Wir wählen in jedem Moment die Handlung, die für sich genommen am ehesten unseren Werten entspricht, anstatt uns auf eine Ideologie oder auf ein langfristiges Ziel festzulegen und darauf hinzuarbeiten.

Dummerweise funktioniert sie nicht in jedem Fall, insbesondere dann nicht, wenn wir existentielle Risiken — Katastrophen, die das Ende der Menschheit bedeuten können — in Betracht ziehen und uns der Fortbestand der Menschheit doch ein bisschen kümmert.

KI in zwei Sätzen: Die Annahme, dass wir in absehbarer Zeit auf einen relativ allgemeinen Mustererkennungsalgorithmus stoßen, der mit genügend Rechenpower die Mustererkennungs- und Vorhersagefähigkeiten des menschlichen Gehirns übertrifft, ist (für diese Art von Annahmen) weit verbreitet. Deutlich kontroverser ist die Idee, dass Algorithmen praktisch möglich sein könnten, die Veränderungen an sich selbst vornehmen, um so große Klassen von formalisierbaren Probleme bestmöglich zu lösen — unabhängig davon, wie anspruchsvoll diese Probleme sind, d.h. wie viel Intelligenz zu deren Lösung nötig ist.

Die formale Analyse der Approximierbarkeit theoretischer Modelle von Superintelligenz in unserer physikalischen Welt benötigt unsere Aufmerksamkeit, wenn wir wissen wollen, wo auf unserer Liste existentieller Risiken und Chancen maschinelles Lernen steht. Forschung auf dem Gebiet ist ein langfristiges Vorhaben, eines, das jahrelanges Lernen voraussetzt und das mit signifikanter Wahrscheinlichkeit fehlschlägt. Das ändert nichts daran, dass solche Forschung wirklich, wirklich wichtig ist.

Letzte Woche, bei Pasta und Pizza, hat Jürgen die Frage in die Runde geworfen, wie groß denn der Anteil unserer Zeit sei, den wir für das Jetzt leben, und wie groß der, den wir für die Zukunft leben. Zunächst allgemeine Übereinkunft, dass man seine Zeit wohl kaum so klar kategorisieren könne. Dann, von dem, dessen theoretische Grundlagenforschung auch in 100 Jahren noch relevant sein wird (mehr als jetzt): I don’t care about the future.

I do. Aber vielleicht macht das keinen Unterschied.

Wenn wir vermuten, dass es vergangenes Glück nie gegeben hätte, wenn wir realistischer gedacht hätten, sind wir dann gut beraten, Wahrheit auch in Zukunft für Glück aufzugeben?

Auf der Suche nach Wahrheit sollten wir Welt- und Menschenbilder in dem Moment verwerfen, in dem wir merken, dass es uns schwer fällt, Hinweise dafür zu finden, dass sie die Welt besser beschreiben als konkurrierende Ideen. Weil das, was wir momentan glauben, beeinflusst, mit wem wir zu tun haben, welche Informationen wir an uns heran lassen und wie wir Nachrichten interpretieren, sollten wir dem unguten Gefühl im großen Denkknäuel umso mehr Aufmerksamkeit schenken.

Die Realität ist, wie sie ist, unabhängig davon, was wir glauben (und das ändert sich auch nicht dadurch, dass die Autorin eines der populärsten amerikanischen Bücher der letzten Monate das Gegenteil behauptet). Die meisten von uns können nicht vermeiden, im Laufe ihres Lebens der Wahrheit näher zu kommen, sei es in Bezug auf Wissenschaft, Beziehungen oder Menschen im Allgemeinen. Insofern ist es sinnvoller, wenn wir falsche Einstellungen nicht zunächst verteidigen und uns langsam zurückziehen, sondern mit jedem gegenteiligen Indiz die Wahrscheinlichkeit unserer Ideen nach unten korrigieren und unplausible Theorien so früh wie möglich verwerfen. Wenn das bedeutet, zu verstehen, dass Zynismus in manch ungemütlicher Hinsicht Realismus ist, müssen wir auch das akzeptieren (oder private Inseln schaffen, auf denen andere Regeln gelten — aber dem Willen von Welt und Evolution widersetzt man sich nicht leicht und selten auf Dauer).

Menschen sind zu anpassungsfähig, als dass uns kurzfristiges Unglück abschrecken sollte, insbesondere nicht dann, wenn es auf längere Sicht zu mehr Wahrheit und damit zu einer höheren Chance darauf führt, unsere Ziele zu erreichen. Wir gewöhnen uns an praktisch jede Änderung so weit, dass unsere Lebenszufriedenheit nach einiger Zeit der vor der Veränderung entspricht. Wir gewöhnen uns an Klassen von Veränderungen, egal ob Tod (nun ja, zumindest an den anderer Leute — beim eigenen bleibt wenig Gewöhnungszeit), Trennung oder andere Traumata, indem wir abrufbare Verhaltensmuster entwickeln und vermutlich gewöhnen wir uns auch an den Gesamtpegel an Veränderungen in unserem Leben.

In den Augenblicken, in denen wir die Götter nicht dafür verfluchen, dass gerade diese Anpassungsfähigkeit uns gegenüber den Tragödien dieser Welt blind macht, sollten wir ihnen danken, denn manche Veränderungen sind endgültig. Manche Dinge kann man nur einmal sagen und so meinen. Das rettet unser Handeln vor Bedeutungslosigkeit; der Wert dessen, was wir tun, liegt in den Dingen, auf die wir dafür verzichten. Dinge, für die man nichts aufgeben würde, sind nichts wert. Es ist nicht die Hochzeitszeremonie, die dem “Ja, ich will” so viel Wert verleiht, sondern das Wissen, dass wir mit den Worten manche Freiheiten für jemand anderen und für immer aufgeben (oder, wenn wir sie wiedererlangen wollen, das nur unter mittelschweren gesellschaftlichen Strafen tun können).

Was wahr ist ändert sich nicht dadurch, dass wir anderer Meinung sind oder dadurch, dass wir es ignorieren. Das, was wir tun, wird durch das bedeutungsvoll, was wir nicht tun. Glück braucht Bedeutung um nicht leer zu sein, Bedeutung braucht Wahrheit um überhaupt zu existieren. Sowohl Glück als auch Unglück sind Teil unserer Welt und je besser wir diese Welt verstehen, desto mehr Einfluss haben wir auf sie.

In April 2006, Shane Legg and Marcus Hutter suggested a formal measure of machine intelligence based on the idea that intelligence basically amounts to achieving complex goals within complex environments and that this idea can be formalized within the framework of algorithmic information theory. While not aiming at characterizing intelligent systems, Daniel Dennett’s paper “Intentional Systems” suggests something similar: A way to tell intentional systems from non-intentional ones by thinking about the behavior of systems in a way that has a normative, logical basis rather than an empirical one. Dennett’s method of comparing the actual behavior of a system to the most rational things to do, given some goals, constraints and information about the present state of affairs, sounds very much like a recipe for a general test of intentionality, if not intelligence.

Dennett introduces three levels of abstraction we can use to describe intentional systems: Descriptions on the level of physics, a functional perspective and the intentional stance. In order to determine in how far these levels presuppose optimal design and rational behavior, I am first going to explain what Dennett means when he talks about intentional systems, then describe each of the three different levels of abstraction and finally analyze what role the notions of optimality and rationality play for each of them. Weiterlesen »

Intelligenz macht es einfach, überzeugende Argumente für die absurdesten Dinge zu finden. Wer sich zuerst auf eine Schlussfolgerung festlegt und dann nach Argumenten sucht, hat noch nicht verloren. Nur die Ausgangsposition auf der Suche nach einem realistischen Bild von Welt und Zukunft hat sich verschlechtert. Es gibt tausende von Astrologen, Scientologen und Parapsychologen, die an ihrer Version der Realität festhalten und Indizien, die gegen ihre Sicht der Welt sprechen, ignorieren.

Andererseits hat jede wissenschaftliche Revolution in den Köpfen einzelner Personen angefangen und sich oft nur langsam ausgebreitet. Die Tatsache, dass eine Idee unpopulär ist, sagt nichts über ihren Wahrheitsgehalt aus. Es gab eine Zeit, als die vorherrschende Meinung war, dass die Erde eine Scheibe sei. Ein großer Teil der in unserer Gesellschaft herumschwirrenden Ideen kann einfach nicht wahr sein — allein aus dem Grund, dass sie sich gegenseitig widersprechen.

Nicht eine Person ist Anhänger einer Idee, die sie für falsch hält. Niemand will einer Randgruppe angehören, die ihrer Version der Realität hinterherläuft. Niemand will Irrtümer und irrationalen Handlungsweisen übernehmen, nur weil sie weit verbreitet sind. Rationales Denken, evolutionäre Psychologie und Entscheidungstheorie können einige offensichtliche Fehler eliminieren, aber Sicherheit gibt es nicht.

Seine Meinung nicht zu äußern hat den Vorteil, dass man nicht so schnell Gefahr läuft, an einer falschen Einstellung festzuhalten, weil das Ändern der Meinung ohne “Ich habe Blödsinn geredet”-Eingeständnisse leichter ist. Und den Nachteil, dass man nicht merkt, wenn man Blödsinn denkt.

Wer die Wahl zwischen zwei Weltbildern hat, wird sich das Weltbild zu eigen machen, das es ihm erlaubt, so weiterzuleben wie bisher und sich dabei gut zu fühlen.

Rational behaviour is defined as behaviour that is based on clear, practical and scientific reasons. We tend to view people who base all their actions on rational principles as rather analytical, sometimes even cold-hearted. Most of the time we’ll contrast them to the more emotional, spontaneous persons we know. Which kind of behaviour is the right one? Should we strive for a mixture of rationality and irrationality? Weiterlesen »